我们真的需要感受更多的共情吗？

核心要点

对痛苦感受悲悯是有益的。
心灵并非铁板一块；我们拥有多重子人格。
我们的子人格是高度活跃的共情者，它们需要悲悯的内外双重包容。

几年前，冥想专家、僧侣马修·里卡尔参与了一项由共情研究者塔尼娅·辛格主导的脑成像研究。在观看一段记录罗马尼亚孤儿院儿童极度创伤性生活的视频后，里卡尔在接受脑部扫描的两个小时内持续对这些儿童抱持共情。辛格随后提议在进行悲悯冥想扫描前先休息一下，但他拒绝了，因为他发现这种痛苦令他难以承受，希望立刻转入悲悯状态，用慈爱之心”浸润”那份苦痛（正念生活社区，2021年）。

这项研究有力地说明，共情与悲悯并非处于同一功能连续体之上，所谓”悲�悯疲劳”实际上更准确地应被称为”共情疲劳”。脑成像结果显示：当里卡尔进行共情时，大脑中的神经疼痛通路被激活；而当他修习慈爱悲悯时，激活的则是奖励通路。

从内在家庭系统（IFS）的视角来看，我们能从这项研究中得到什么启示？

子人格

当一个内在部分系统（或称子人格系统）被各种保护性部分所主导——如”墙壁部分”（以字面意义上的墙壁形态出现，阻断通往受伤部分的通道及对过去的记忆）、解离部分、顺从部分、愤怒部分、自恋部分、顽固的非语言部分等——我们应当记住，它们之所以扮演这些角色，是为了驱逐那些无法自行平息的情感痛苦，因此不能指望它们会主动迎接更多的痛苦。然而，对痛苦抱持共情，就意味着要亲身感受那份痛苦。

由此，共情面临一个”金发姑娘式”的两难困境：治疗师对来访者的共情可能过多或过少，来访者对生命中他人的共情可能过多或过少，而我们内在的各个部分之间的共情同样可能过多或过少。过度的共情会促使保护性部分压制情感，而共情不足则表明保护者已将情感完全封锁。共情本身既非罪魁祸首，也并非万能良药。我们不需要让各个部分减少共情，即便想做也无从实现。辛格的研究告诉我们，若要给予内在各部分以稳定，我们需要的是一套切实可行的通往悲悯的路径。

自我

IFS主张，心灵由一个由各部分组成的共同体构成，这些部分具备体验从极度负面到极度正面各种情感的能力；与此同时，还存在一种截然不同的资源——一泓内心平静、胸怀开放的感受与认知状态的源泉，包括悲悯、好奇、勇气与清明，IFS将其称为”自我”。哲学家将这种安排称为对立统一：没有光，我们便不会拥有（甚至不需要）黑暗的概念，因为我们只会知道黑暗。没有死亡，我们便不会有生命的概念，以此类推。对立的双方相互定义彼此。我们可以将各部分与自我视为这样一对对立统一体。IFS最终能否成功，有赖于来访者与治疗师都能良好地进入这两种意识形态。当我们的各个部分为自我腾出空间，我们便会感到心境开阔、充满悲悯，并能以好奇而非反应式的态度面对一切，从而以俯瞰的视角审视自身、他人与事件。

当我们以自我为引领，用爱来认可那些受伤的脆弱部分时，我们便帮助它们放下恐惧与羞耻，而它们也因此不再以个人的或替代性的痛苦持续超载整个内在系统。基于此，我以这一简洁易用的公式为指引：心灵的各个部分常常感受到痛苦——有时是它们自身的痛苦，有时痛苦源自他人。无论如何，当它们感受到痛苦时，它们需要帮助。自我，充分觉知它们的痛苦并对此抱持悲悯，正是来施以援手的。我们通往自由的门票，并非各部分之间的共情——无论内在还是外在；而是自我对所有部分的爱与悲悯。

摘编（并经修订以适应本刊）自本人著作《内在家庭系统疗法：应对羞耻与内疚》。吉尔福德出版社。版权归玛莎·斯威齐所有。